Simone de Beauvoir

Simone de Beauvoir, la escritora y filósofa existencialista, es quizás una de las pensadoras más famosas del siglo XX. Además de ser autora de numerosas novelas y tratados filosóficos, también está involucrada en la vida política de su época. Junto con J.P. Sartre fundó la revista Vida Moderna, referente cultural y político del pensamiento francés en la segunda mitad del siglo XX. Participó activamente en la defensa de los derechos de la mujer, especialmente en la legalización del aborto en Francia. Fue una de las editoras del Manifiesto 343, en el que se unió a otras mujeres para exigir abortos, poniéndose en riesgo de ser procesada penalmente. 

De 1946 a 1949 escribió El segundo sexo, una obra que con el tiempo se convirtió en el referente del pensamiento feminista porque causó un gran escándalo cuando se publicó. Se considera que la obra está a medio camino entre los movimientos feminista radical y feminista de la década de 1970, cuando Beauvoir pasó de la disculpa a representar la difícil situación de las mujeres.

La autora se preguntó "¿qué es una mujer?" y con su célebre cita “nadie nace mujer: se hace mujer”, afirma que no existe analogía entre identidad natural y género (términos que se acuñarán más adelante). Beauvoir advierte que la feminidad no debe ser vista como una realidad determinada por la realidad biológica u orgánica, sino como una construcción social.

Basándose en la historia, la antropología, la literatura y diversos conocimientos científicos de todo el mundo, afirma que las mujeres se definen desde el punto de vista de los hombres y se consideran populares, trascendentales, asocian lo femenino con el ámbito material y están dotadas. En la relación entre los sexos, el varón se representa como sujeto y la hembra como objeto, de modo que la mujer aparece como algo diferente de lo humano, algo inaccesible: las mujeres son siempre diferentes. Pero esto es completamente diferente y no recíproco. Entonces: a diferencia de otras relaciones, la reciprocidad no es posible en una relación del mismo sexo, porque identificar a una mujer requiere la existencia de una naturaleza hipotética: un hombre.

Algunas de sus obras más destacadas son: La invitada (1943), La sangre de los otros (1945), Todos los hombres son mortales (1946), Los mandarines (1954).

Búsqueda de la verdad a través de Descartes, Matrix y cerebros en una cubeta.

En clase hemos trabajado estos últimos días a Descartes, padre del racionalismo. Para comprender mejor su búsqueda del conocimiento, hemos podido disfrutar de una gran película como es Matrix.

Matrix es una crítica a un mundo en el que se abusa de la tecnología. El mundo real no es más que una construcción de códigos binarios, una simulación dónde el hombre está encerrado en la caverna de Platón esperando algún día salir de la oscuridad. Su protagonista, Thomas Anderson, un programador que en las sombras es un famoso hacker conocido como Neo y que a lo largo de su vida ha estado con la persistente sensación de que algo no está del todo bien. Todo cambia para Neo cuando conoce a Trinity y Morfeo, quienes le invitan a conocer la verdad de lo que está pasando. Le dan a elegir entre la pastilla azul o la pastilla roja. Tomar la pastilla azul permitirá que Neo despertarse en casa como si nada hubiera pasado, mientras que la roja le mostrará la verdad sobre su realidad. Neo elige la pastilla roja y descubre que en realidad no está viviendo en el mundo real, sino en una simulación que recrea el planeta conocida como Matrix. Esta simulación es necesaria ya que en realidad, las máquinas habían conquistado el planeta y había usado a los humanos como baterías desde entonces, teniéndoles atrapados en Matrix. Gracias a la pastilla roja, Neo puede desengancharse de la simulación y se despierta rodeado de filas de humanos dormidos encerrados en unos recipientes.

Matrix muestra la posibilidad de una realidad ilusoria producida artificialmente en nuestros cerebros por un sofisticado sistema informático al que estaríamos conectados, y por tanto, la posibilidad de que lo que es para nosotros real no lo sea verdaderamente, la posibilidad de que lo que es real en nuestra mente no se corresponda con lo que es real fuera de ella.

Un gran tema filosófico que destaca es conocido como “cerebros en una cubeta” de H. Putnam. El foco de este pensamiento reside en una cuestión de teoría del conocimiento: ¿Cómo sabemos que no vivimos en un mundo simulado, sino en un mundo real?. El experimento del cerebro en una cubeta parte de la idea de que un científico podría sacar el cerebro de una persona de su cuerpo, introducirlo en una cubeta llena de un líquido que lo mantuviera vivo y conectar sus neuronas mediante cables a un superordenador que le proporcionaría impulsos eléctricos idénticos a los que recibe un cerebro en condiciones normales.

El genio maligno de Descartes también aparece en  Matrix. En esta película se trabaja con la idea ¿Qué sucede si todo lo que se fragua en nuestro cerebro: pensamientos, sentimientos y sensaciones, fuera obra de un genio maligno  o, simplemente, el desarrollo de un sofisticado programa informático? Descartes sostenía que la búsqueda de la evidencia se encuentra íntimamente ligada a la duda metódica, ya que en el momento en que Descartes la encuentre detendrá proceso dubitativo. Es irrefutable el hecho de que si estoy pensando, esto existiendo. Aunque todo lo que me rodee sea engañoso, siendo engañado estoy pensando y cuando pienso, existo. Ya ha alcanzado una idea de la es imposible dudar: «pienso, luego existo». No es un razonamiento lógico. una inferencia deductiva, sino que esta idea la aprehendo de forma intuitiva e inmediata. La claridad y distinción que capto en esta idea dan fe de su verdad. No puedo dudar de mi existencia, intuyo que hay una conexión necesaria entre pensar y existir. Descartes ya ha encontrado la primera verdad evidente, clara y distinta que requería el primer precepto del método. Pero ¿qué es el pensamiento al que se hace referencia? Responde Descartes que «pensar» no es solo entender, querer e imaginar, sino también sentir. Desde esta primera verdad intuitiva procederá ahora a construir su filosofía como una secuencia ordenada de verdades evidentes.