Simone de Beauvoir

Simone de Beauvoir, la escritora y filósofa existencialista, es quizás una de las pensadoras más famosas del siglo XX. Además de ser autora de numerosas novelas y tratados filosóficos, también está involucrada en la vida política de su época. Junto con J.P. Sartre fundó la revista Vida Moderna, referente cultural y político del pensamiento francés en la segunda mitad del siglo XX. Participó activamente en la defensa de los derechos de la mujer, especialmente en la legalización del aborto en Francia. Fue una de las editoras del Manifiesto 343, en el que se unió a otras mujeres para exigir abortos, poniéndose en riesgo de ser procesada penalmente. 

De 1946 a 1949 escribió El segundo sexo, una obra que con el tiempo se convirtió en el referente del pensamiento feminista porque causó un gran escándalo cuando se publicó. Se considera que la obra está a medio camino entre los movimientos feminista radical y feminista de la década de 1970, cuando Beauvoir pasó de la disculpa a representar la difícil situación de las mujeres.

La autora se preguntó "¿qué es una mujer?" y con su célebre cita “nadie nace mujer: se hace mujer”, afirma que no existe analogía entre identidad natural y género (términos que se acuñarán más adelante). Beauvoir advierte que la feminidad no debe ser vista como una realidad determinada por la realidad biológica u orgánica, sino como una construcción social.

Basándose en la historia, la antropología, la literatura y diversos conocimientos científicos de todo el mundo, afirma que las mujeres se definen desde el punto de vista de los hombres y se consideran populares, trascendentales, asocian lo femenino con el ámbito material y están dotadas. En la relación entre los sexos, el varón se representa como sujeto y la hembra como objeto, de modo que la mujer aparece como algo diferente de lo humano, algo inaccesible: las mujeres son siempre diferentes. Pero esto es completamente diferente y no recíproco. Entonces: a diferencia de otras relaciones, la reciprocidad no es posible en una relación del mismo sexo, porque identificar a una mujer requiere la existencia de una naturaleza hipotética: un hombre.

Algunas de sus obras más destacadas son: La invitada (1943), La sangre de los otros (1945), Todos los hombres son mortales (1946), Los mandarines (1954).

Búsqueda de la verdad a través de Descartes, Matrix y cerebros en una cubeta.

En clase hemos trabajado estos últimos días a Descartes, padre del racionalismo. Para comprender mejor su búsqueda del conocimiento, hemos podido disfrutar de una gran película como es Matrix.

Matrix es una crítica a un mundo en el que se abusa de la tecnología. El mundo real no es más que una construcción de códigos binarios, una simulación dónde el hombre está encerrado en la caverna de Platón esperando algún día salir de la oscuridad. Su protagonista, Thomas Anderson, un programador que en las sombras es un famoso hacker conocido como Neo y que a lo largo de su vida ha estado con la persistente sensación de que algo no está del todo bien. Todo cambia para Neo cuando conoce a Trinity y Morfeo, quienes le invitan a conocer la verdad de lo que está pasando. Le dan a elegir entre la pastilla azul o la pastilla roja. Tomar la pastilla azul permitirá que Neo despertarse en casa como si nada hubiera pasado, mientras que la roja le mostrará la verdad sobre su realidad. Neo elige la pastilla roja y descubre que en realidad no está viviendo en el mundo real, sino en una simulación que recrea el planeta conocida como Matrix. Esta simulación es necesaria ya que en realidad, las máquinas habían conquistado el planeta y había usado a los humanos como baterías desde entonces, teniéndoles atrapados en Matrix. Gracias a la pastilla roja, Neo puede desengancharse de la simulación y se despierta rodeado de filas de humanos dormidos encerrados en unos recipientes.

Matrix muestra la posibilidad de una realidad ilusoria producida artificialmente en nuestros cerebros por un sofisticado sistema informático al que estaríamos conectados, y por tanto, la posibilidad de que lo que es para nosotros real no lo sea verdaderamente, la posibilidad de que lo que es real en nuestra mente no se corresponda con lo que es real fuera de ella.

Un gran tema filosófico que destaca es conocido como “cerebros en una cubeta” de H. Putnam. El foco de este pensamiento reside en una cuestión de teoría del conocimiento: ¿Cómo sabemos que no vivimos en un mundo simulado, sino en un mundo real?. El experimento del cerebro en una cubeta parte de la idea de que un científico podría sacar el cerebro de una persona de su cuerpo, introducirlo en una cubeta llena de un líquido que lo mantuviera vivo y conectar sus neuronas mediante cables a un superordenador que le proporcionaría impulsos eléctricos idénticos a los que recibe un cerebro en condiciones normales.

El genio maligno de Descartes también aparece en  Matrix. En esta película se trabaja con la idea ¿Qué sucede si todo lo que se fragua en nuestro cerebro: pensamientos, sentimientos y sensaciones, fuera obra de un genio maligno  o, simplemente, el desarrollo de un sofisticado programa informático? Descartes sostenía que la búsqueda de la evidencia se encuentra íntimamente ligada a la duda metódica, ya que en el momento en que Descartes la encuentre detendrá proceso dubitativo. Es irrefutable el hecho de que si estoy pensando, esto existiendo. Aunque todo lo que me rodee sea engañoso, siendo engañado estoy pensando y cuando pienso, existo. Ya ha alcanzado una idea de la es imposible dudar: «pienso, luego existo». No es un razonamiento lógico. una inferencia deductiva, sino que esta idea la aprehendo de forma intuitiva e inmediata. La claridad y distinción que capto en esta idea dan fe de su verdad. No puedo dudar de mi existencia, intuyo que hay una conexión necesaria entre pensar y existir. Descartes ya ha encontrado la primera verdad evidente, clara y distinta que requería el primer precepto del método. Pero ¿qué es el pensamiento al que se hace referencia? Responde Descartes que «pensar» no es solo entender, querer e imaginar, sino también sentir. Desde esta primera verdad intuitiva procederá ahora a construir su filosofía como una secuencia ordenada de verdades evidentes.

El Señor de las moscas

 En clase hemos trabajado la película ``El señor de las moscas´´.

El señor de las moscas es una película estadounidense dirigida por Harry Hook en 1990 basada en la novela de William Golding. En la película se hace explícita la intención del novelista de ofrecer una visión de la naturaleza humana alternativa a la que se refleja en el Emilio de Rousseau. El título alude a la maldad humana, representada por Belcebú, deidad cristiana, que es conocido por este sobrenombre de Señor de las Moscas.

Un grupo de niños, alumnos de una escuela militar americana, quedan abandonados en una isla desierta en la que se estrella su avión. Sin supervivientes adultos, crearán su propia micro sociedad. Así, el carismático Ralph es elegido jefe, mientras que Jack, el líder del coro, convierte a sus cantantes en cazadores. Pronto, una agria rivalidad estallará entre Jack y Ralph, pues ambos quieren ser el único jefe. Bajo las directrices de Jack, los cazadores se convertirán pronto en seres primarios y violentos, mientras que Ralph intentará mantener a su grupo dentro de la civilización. El enfrentamiento entre ambos grupos conducirá a un trágico desenlace.

En la película se muestra como los distintos personajes representan una idea de pensar distinta. 

Ralph representa a John Locke y defiende la democracia y el sentido común. Cree que es posible  la elaboración de normas consensuadas que ayuden a la convivencia pacífica de los niños (pacto social). Defiende también la separación de poderes otorgando tareas a los distintos niños de la isla.

Jack representa a Thomas Hobbes. Jack es el más violento del grupo y quien inicia los conflictos. Hace que los demás niños se tengan que posicionar: a favor de Ralph o de Jack. Propone la necesidad de la fuerza para vivir en sociedad. En otras palabras, el hombre es un lobo para el hombre y vivirá en una constante batalla de todos contra todos.

Durante la película también podemos apreciar algunos objetos que simbolizan distintos dones y responsabilidades:

• El fuego: representa la unión que mantienen los niños con el mundo exterior.
• La caracola: representa el orden y el consenso entre los niños.
• Las gafas: representan la inteligencia.
• El monstruo de la cueva:  muestra la realidad, los niños deben preocuparse de los monstruos en los que se están convirtiendo.
• La cabeza del jabalí: representa el mal.

La película me ha gustado ya que muestra una crítica a la sociedad actual en la que el hombre está más preocupado de otras cosas que de satisfacerse a él mismo.

¿Podemos juzgar las prácticas culturales?

 En esta disertación trataré un tema tan convulso como la diversidad cultural. ¿Es correcto juzgar a otras cultural por llevar a cabo sus tradiciones, por muy salvajes que sean?, ¿debemos dejarlos que sigan con sus tradiciones?

Ninguna cultura es superior a otra, según el relativismo cultural: solo se puede juzgar otra cultura según sus propios criterios. Es un bonito concepto teórico difícil de poner en práctica. Como expatriados en otro país, nuestro choque cultural empieza muy pronto. De repente, todo lo que hemos dejado atrás parece mejor, es decir: superior. El etnocentrismo que llevamos dentro empieza a envenenar nuestra actitud hacia el nuevo destino.

Es normal juzgar . Como seres humanos siempre, siempre estamos haciéndonos las tres preguntas clave (qué es, qué significa, qué hago) para todo lo que ocurre, todo lo que vemos, todo lo que vivimos. Así que es normal que ante cualquier práctica de otra cultura, sintamos una disposición  positiva o negativa:

• El velo islámico: ¿Es bueno, malo o neutro? ¿Es atractivo u ofensivo?
• La mutilación genital femenina: ¿Tradición que respetar o rito a eliminar?

El problema del relativismo cultural:

Tenemos que aceptar cualquier práctica cultural sí o sí, por muy bárbara que sea, simplemente porque en alguna cultura del mundo se considera normal o aceptable. Eso dice el relativismo cultural en su versión más extremista. ¿Pero de verdad todo vale, desde las torturas hasta el canibalismo? En realidad, no. El relativismo cultural es útil cuando distinguimos entre:

• Diferencias culturales que deberíamos comprender, aceptar y/o tolerar.
• Diferencias culturales que deberíamos condenar y erradicar.

Desgraciadamente, este punto ha polarizado el mundo entre los amigos del relativismo cultural que ven en ello un camino hacia la tolerancia, la paz y la productividad (a nivel profesional) y los enemigos del relativismo cultural quienes lo asocian con relativismo moral, la idea de que el bien y el mal dependen de la opinión de cada uno.

La definición del relativismo cultural según sus enemigos:

¿Cuál es el peligro real del relativismo cultural? Según sus detractores, puede servir de excusa para cualquier barbaridad, desde el genocidio hasta el sacrificio humano si forma parte de una cultura… Si todas las culturas son igualmente válidas. ¿Quién soy yo para juzgar?

Así que los enemigos de esta marca del relativismo lo definen así:

“El Relativismo Cultural es la idea de que los sistemas morales o éticos, los cuales varían de cultura a cultura, son todos igualmente válidos, y ningún sistema es en realidad ‘mejor’ que otro… Por lo tanto, cualquier opinión sobre la moralidad o ética está sujeta a la perspectiva cultural de cada persona… esto significa que ningún sistema moral o ético puede ser considerado como el «mejor» o el «peor,» ni  ‘bueno’ o ‘malo’.»

El significado real del relativismo cultural:

En realidad, la gran mayoría de diferencias culturales que encontramos en otros países o en un equipo multicultural no son ni buenas ni malas. Son, simplemente diferentes, con un valor ético totalmente neutro. Y en cuanto a calidad, serán superiores o inferiores según la vara de medir que utilices: antes de sacar la nuestra, es imprescindible utilizar la suya.

El relativismo cultural nos invita a acercarnos a otras culturas con humildad, sin juzgar con nuestros criterios. Es una oportunidad para abrirnos y aprender, no para encerrarnos porque nada cumple nuestros estándares. Pero siempre limitándonos a todos los aspectos de la cultura que son diferentes, pero que no causan daño a las personas.

El relativismo cultural puede suponer nuestra liberación de la jaula de nuestra cultura. Porque al fin y al cabo, cada cultura ha evolucionado para solucionar los problemas básicos y universales de la vida. Las soluciones que nos ha enseñado nuestra cultura no son las únicas, e incluso muchas veces no son las mejores.

El relativismo cultural sujeto a reglas éticas, como no matar, exterminar o hacer daño a otros seres humanos, es un camino hacia la humildad necesaria para aprender de otras culturas. Es el verdadero camino hacia un futuro mejor para todos.

El show de Truman

Recientemente hemos visto en clase la película de El show de Truman. Esta película invita a reflexionar y a analizar la sociedad en la que vivimos. La película es en general una metáfora del mundo en el que vivimos.

Antes de entrar de lleno en temas filosóficos voy a hacer un pequeño resumen de la película. Truman Burbank es un hombre corriente y algo inocente que vive en una idílica población donde todo es perfecto. Lleva toda la vida allí, y nunca ha salido más allá de los límites del pueblo. Acepta la visión de lo que le rodea y cree que el mundo es lo que ve. En su vida no hay problemas pero, a lo largo de los últimos días, extraños sucesos le hacen sospechar de que algo extraño ocurre. La situación, sin embargo, tiene pequeños desajustes que amenazan su estabilidad. Algunos extraños sucesos comienzan a alertar a Truman sobre el universo que lo rodea, en especial cuando conoce a la extraña Lauren Garland, una actriz llamada Sylvia, de la cual se enamora, pero es apresada por su padre y alejada de su compañía. Lauren, antes de ser llevada, le advierte de que el mundo que lo rodea es artificial y que se trata de un show de televisión visto a nivel mundial. Su gran paso es el de subirse a un velero y a sus miedos al agua y desafiar al horizonte para descubrir el engaño, desafiar  ala dirección del programa y encontrar a la mujer que ama.

En El Show de Truman observamos dos sociedades. La película se centra en el mundo en el que vive Truman, el «falso mundo». Pero además del falso mundo de Truman, la trama tiene lugar de alguna manera también fuera del programa de televisión, es decir, en el mundo real. Así, a parte de la sociedad que rodea a Truman en su vida diaria, podemos analizar a la sociedad que está viendo el show.  

Es esta sociedad sobre la que vamos a reflexionar a continuación, y que es oportunamente caricaturizada y criticada en la película. Una sociedad enganchada al televisor, que sigue el show de Truman como si sus propias vidas estuvieran ligadas al destino del personaje Truman. Son personas que en la película aparecen siempre mirando la pantalla de la televisión, y que ríen, sufren y lloran siguiendo a Truman. 

En la película se muestran una serie de personas que viven para y por el show de Truman. Es lo más importante que hacen cada día: ver ese programa de televisión. Vemos dos guardias de seguridad que se olvidan de su trabajo, una madre que no presta atención a su bebé, una pareja de abuelas que no tienen nada más que hacer… todos ellos han dejado a un lado el mundo real y se centran en seguir la vida de un personaje ficticio.

El Show se relaciona con El mito de la Caverna de Platón en varias puntos, como son :

Truman cree que vive en un mundo perfecto y que no existe ningún mundo más que ese puesto que no conoce la realidad del otro mundo, lo que lo podemos relacionar con los prisioneros que se encuentran dentro de la Caverna que al igual que Truman piensan que el único mudo que existe es el de la Caverna porque no conocen la realidad exterior debido a que nunca han salido de ahí porque se encuentran encadenados, también podemos relacionar el Show de Truman con el Mito de la Caverna cuando Truman empieza a sospechar de que su mundo no es real debido a que ve cosas extrañas ( el foco, conversaciones del Show, etc.),es lo mismo que los paso a los prisioneros que empiezan a sospechar cuando ven sombras del mundo exterior, y el último punto que he visto en relación al Show de Truman y al Mito de la Caverna es que mediante la tentación de Truman de averiguar si vive en un mundo real ,ya que le parece extraño eso que ha visto, hace que descubra el mundo real y que se de cuenta de que ha vivido en la ignorancia durante mucho tiempo creyendo que vive en mundo que no es real. Los mismo le sucede al prisionero de la caverna, la tentación de averiguar que son esas sombras le hacen salir hacia el exterior de la caverna y descubrir el mundo real y que eran esas sombras, se ha liberado pues de la ignorancia.

Bajo mi punto de vista, la película me ha parecido que es bastante buena e interesante. Además está muy relacionada con el tema que estamos tratando en clase.

Los sentidos: ¿Fuente de Engaño o de Conocimiento?

En primer lugar aclararé que son los sentidos.

Los sentidos son unos conceptos con varios usos y significados. Se trata, por un lado, del proceso fisiológico de recepción y reconocimientos de los estímulos que se produce a través de la vista, el oído, el tacto, el gusto o el olfato. Los sentidos está vinculado, por otra parte, al entendimiento o la razón.

Los sentimientos no son siempre la fuente de conocimiento más fiable, ya que en ocasiones distorsionan nuestra percepción de la realidad. Por eso es necesario el uso de la razón. 

Debe de ser un equilibrio entre las dos, primero el fenómeno a estudiar pasa por medio de los sentidos bien sea tacto, visión, olfato o sabor; después de este proceso de reconocimiento del objeto se lleva esta información tomada al cerebro, que la procesa y la lleva a hacer un proceso analítico para que la razón misma saque conclusión de no hacer caso a los sentidos. Entonces si tenemos claro este equilibrio de sentidos y razón podremos tener un acercamiento más detallado y estrecho a la verdad. Nos llevará por el camino correcto de la misma, la verdad podrá ser llevada de estos dos aspectos importantes en el conocimiento.

Los sentidos también nos ayudan a hacer una clasificación de las cosas, podemos llevar a nuestro cerebro por medio de los sentidos una relación con ciertos aspectos para formar categorías de los mismos y así tener un reconocimiento de las cosas y de nuestro entorno para así no confundir un objeto con otro y poder interactuar con el objeto, ya que si asociamos y guardamos en nuestra memoria los fenómenos externos por medio de distintas categorías sensoriales, será más fácil recordar la interacción con estos objetos.

El empirismo asegura que la única manera de conocer la naturaleza a nuestro alrededor es por medio de la percepción, es decir, de los sentidos; así como sugiere que no tenemos fuente más fidedigna que nuestro olfato, gusto, tacto y oído. No se opone de ninguna manera a la razón, pero niega la pretensión de establecer verdades necesarias, es decir, verdades que valgan de una manera tan absoluta que se haga innecesaria, absurda o contradictoria su verificación o su control. El principal representante del empirismo fue John Locke. Este define en su teoría de  la tabula rasa al yo como "esa cosa de pensamiento consciente (cualquiera que sea la sustancia, ya sea espiritual, material, simple o compuesta) que sea sensible o consciente de placer y dolor, capaz de felicidad o miseria, y así se preocupa por sí mismo, en la medida en que esa conciencia se extienda ". Sin embargo, no ignora la "sustancia", y escribe que "el cuerpo también va a hacer al hombre".

Por otra parte, el racionalismo considera que la experiencia no puede ser la fuente más confiable de conocimiento, puesto que es posible que los cinco sentidos no capten la amplitud de la realidad o la mente lo mal interprete. Por ello considera que las bases de una ciencia es que todo conocimiento sea veraz, no sea por precipitación o prevención, que este de manera desglosada y abarcando tantas disciplinas como necesite, así como, que vaya descendiendo gradualmente de los objetos más simples y fáciles hasta los más complejos. Descartes piensa que el conocimiento de la realidad puede construirse extrayendo consecuencias, es decir deduciendo, de ciertas ideas y principios evidentes que no dependan de la experiencia, ya que ésta sólo proporciona conocimientos inciertos y dudosos. Descartes decidió empezar desconfiando de la autoridad de cualquier filósofo anterior, prefirió confiar más en su razón y rompió intencionalmente con el pasado.

Es muy fácil que nuestros sentidos nos engañen. Si concentramos la vista en un determinado objeto como una puerta, a la vista es de color madera, pero a la hora de tocarla nos encontramos con que es plana y fría. Al principio todos coincidimos en que es plana y de madera, pero si profundizamos un poco más nos encontramos con que ya cada uno ve la puerta de forma distinta.

Estas diferencias a la hora de percibir la mesa se pueden deber a los distintos factores que influyen en nuestra percepción sensorial: 

-.) Factores fisiológicos: Cada especie posee unos umbrales perceptivos que le ayudan a captar ciertos estímulos pero le impiden percibir otros.

-.) Factores personales: La atención es nuestro mecanismo personal de selección de sensaciones. De entre el enorme flujo que nos llega de estímulos que nos llega constantemente, escogemos algunos en función de nuestros intereses.

-.) Factores socioculturales: Las características del entorno en que se desenvuelve nuestra vida y aquello que aprendemos en nuestro círculo social condicionan nuestra percepción de la realidad.

En mi opinión y para finalizar creo que los sentidos pueden ser perfectamente tomados como una fuente de conocimiento y de engaño a la vez. Esto depende mucho de la situación en la que nos encontremos.

Las utilidades de la Filosofía hoy

¿El ser humano necesita la filosofía? ¿Es realmente útil la filosofía en la actualidad? 

La filosofía forma parte del saber universal, por tanto conlleva al saber crítico, nos acerca al conocimiento y nos aleja tanto de la ignorancia como de la afirmación de verdades absolutas carentes de fundamentos.

Una sociedad más sabia sabrá enfrentar mejor cualquier adversidad que se le presente, ya que la filosofía promueve el pensamiento racional y crítico de los fenómenos que ocurren a nuestro alrededor y motiva la búsqueda de respuestas lógicas que aporten información certera sobre algún acontecimiento. 

Hoy en día debido al crecimiento del cientificismo, tendencia a dar más valor a la ciencia considerando esta como la única opción válida, y el positivismo, teoría filosófica en la cual lo único medio de conocimiento es la experiencia comprobada a través de los sentidos, no se considera a la filosofía como útil.

Para entender al hombre y el sentido de la vida, es necesario entender a este como un conjunto en el que todas sus facetas tienen sentido. No meter a la filosofía en ese conjunto nos conduce a una concepción incompleta del mundo.

A pesar de la sociedad la etiquete como inútil, la filosofía nos ayuda en diversas situaciones como el desenmascaramiento de la relaciones de pode que se esconden en la sociedad actual, Michel Foucault decía en su teoría que los micropoderes  circulan en el orden social. Por ello, el pensador francés afirma que todo saber implica poder y todo poder, un saber específico. En otras palabras, todo discurso está atravesado por relaciones inherentes de poder.

Otra de las diversas funciones de la filosofía es poder hacer crítica social y promover revoluciones y cambios sociales como la abolición de la esclavitud, derechos de la mujer, abolición de totalitarismos o fanatismos religiosos. Una de las principales feministas fue Simone de Beauvoir, escritora y filósofa que defendió el feminismo en obras como El segundo sexo.

La filosofía también nos permite cuestionar de forma crítica cualquier prejuicio adquirido como el racismo, la xenofobia o la homofobia. El principal referente en contra de racismo fue Martin Luther King, quien fue un pastor de la Iglesia Bautista y activista en contra del racismo y de guerra de Vietnam entre otros. Este persiguió durante toda su vida la equidad entre ámbas razas con el fin de terminar con la discriminación. Siempre manteniéndose firme en su postura pacifista.

Gracias a la filosofía conocemos las bases de la democracia y la sociedad occidental tal y como la conocemos actualmente. Las diferencias entre la democracia creada en Atenas y la actual son muy numerosas. En la actualidad el voto le corresponde a los mayores de 18 años sean hombre o mujer, todo lo contrario que en la Antigua Grecia donde solo votaban los hombres griegos.

La filosofía nos hace libres, capaces de valernos por nosotros mismos. Aristóteles decía que la felicidad es la capacidad para decidir libremente y de manera racional frente a una amplia gama de opciones previamente ofrecidas, incluso, la facultad de actuar según la decisión que haya tomado.

Sirve como ayudante y analista crítico y ético de los avances tecnológicos tales como la inteligencia artificial, las armas de destrucción masiva, clonación, etc (Bioética). Todo lo que se inventa y produce―incluyendo la Inteligencia Artificial― debería plantear un dilema moral básico en la vida del ser humano: ¿Se debe hacer?  La respuesta a esta pregunta siempre dependerá del individuo. Es un problema filosófico que plantearía las ventajas y desventajas, así como las repercusiones de lo que se pretende hacer.

Sin filosofía el hombre no podría desarrollar la capacidad argumentativa que tenemos para poder comunicarnos sin recurrir a mentiras, manteniendo la coherencia.

Además de que con la filosofía aprendemos a pensar, fundamentando nuestros pensamientos y a debatir dando lugar al consenso democrático, pilar la la sociedad.

¿El ser humano necesita la filosofía? ¿Es realmente útil la filosofía en la actualidad?

La respuesta es sí. Sin filosofía el hombre se encuentra a merced de los demás debido a la pérdida del sentido de la vida, pudiendo caer en sectas, totalitarismos. Pero lo más importante es que perdemos la posibilidad de realizar nuestra libertad a través del pensamiento. Sin filosofía somos marionetas fácilmente manipulables.